Centro de Meditación en Almeria

El Sutra del Corazón

Comentado por Lama Caroline 

Hoy hablaremos ac1000armAvalokiteshvara8_bigerca de la idea de Buda sobre la verdadera naturaleza del mundo. Es un tema de todos los días no solo de hoy. En la tradición de Nalgso de Lama Gangchen encontramos: Si nosotros queremos detener el sufrimiento, primero debemos entender como hacerlo.
El Sutra del Corazón explica como hacerlo. El Sutra del Corazón explica como eliminar el sufrimiento. EL Sutra del Corazón es el discurso publico de Buda en India.
Noble Avalokiteshvara. El Sutra del Corazón de la perfección de la Sabiduria
(Traducción de Georg Feuerstein)

Om, Homenaje al la Sagrada y Noble Perfección de la Sabiduría!
Así lo escuche.
Una vez el Señor moraba en Rajagriha, en la Montaña cumbre de Buitres, junto con una gran asamblea de monjes y una gran asamblea de Bodhisattvas. En aquel momento, el Señor habiendo hablado sobre el curso de Drama llamado “Esplendor Profundo” entro en concentración.
En aquel momento, también el Noble Avalokiteshvara, el Gran Ser y Bodhisattva, estaba absorto de manera correcta la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría, reflexionó así:

“Los cinco agregados son por naturaleza vacíos”
Entonces, gracias a la influencia de Buda, el venerable Shariputra dijo al Noble Avalokiteshvara, el Gran Ser y Bodhisattva : « ¿Como debería enseñarse al hijo o hija de buena familia que desea practicar la profunda perfección de la sabiduría?».

Así hablo, y el Noble Avalokiteshvara, el Gran Ser y Bodhisattva, respondió al venerable Shariputra:

«Shariputra, cualquier hijo o hija de buena familia que desee practicar la profunda perfección de la sabiduría debe observar reflexionar de la siguiente manera:

El Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva, ocupado en la practica de la Profunda Sabiduría, reflexiono y vio que los cinco agregados son por naturaleza vacíos

 O, shariputra:
“La forma es vacía; la vacuidad es forma. La vacuidad no es diferente de la forma; la forma no es diferente de la vacuidad. Aquello que es forma es vacuidad, y aquello que es vacuidad es forma, Asimismo, los sentimientos, la percepción, los factores productores y la conciencia son vacíos.
»Shariputra, de este modo, todos los fenómenos son meramente vacíos, no tienen características. No son producidosy no cesan. No tienen maculas ni están libres de ellas. Noexperimentan decrecimiento ni crecimiento.

»Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma ni sensación ni discernimiento ni factores productores ni conciencia.
No hay ojo, ni oído ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia; ni formas [visuales] ni sonidos ni olores ni sab ores ni objetos tangibles ni [demás] fenómenos. No hay elemento de la vista ni demás [elementos]…, tampoco el de la mentalidad y ni siquiera el de la conciencia mental.

No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia ni demás [vínculos]…, ni envejecimiento ni muerte y ni siquiera extinción del envejecimiento ni de la muerte. Asimismo, no hay sufrimiento ni origen ni cesación ni camino ni sabiduría excelsa ni realización ni tampoco no realización.

»Por lo tanto, Shariputra, los Bodhisattvas son libres de logros, y por eso dependen y permanecen en la perfección de la sabiduría; sus mentes no tienen velos. Libres de velos mentales, ellos transcienden los malos enteSitting Avalokiteshvarandidos y permanecen teniendo el nirvana como cumbre.

Dependiendo en la Perfección de la Sabiduría, todos los Budas que aparecen en los tres tiempos, llegaron a ser Budas manifiestos y completos en el estado de la insuperable, perfecta y completa iluminación.

»Por lo tanto, uno debería saber la Perfección de la Sabiduría, el gran Mantra, el Mantra del gran conocimiento, el Mantra insuperable, el Mantra que no es igual a ningún otro, el mantra que alivia por completo todo sufrimiento, y es la verdad, porque es libre de error.

El mantra de la perfección de la sabiduría es proclamado:
TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA

»Shariputra, el Bodhisattva, el Gran Ser, ha de adiestrarse en la practica de la profunda Perfección de la Sabiduría!

Entonces Señor surgió de su concentración y hablo aprobando al Noble Avalokiteshvara el Bodhisattva, el Gran Ser que había hablado bien:

Bien dicho,bien dicho ¡OH hijo del Buena Familia! Así es, Oh hijo de Buena Familia. justo así, la profunda perfección de la sabiduría ha de practicarse de esa manera. Así como lo has explicado, así es proclamado por todos los dignos Tathagatas”.

Cuando el Señor dijo esto, el venerable Shariputra al Sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser y aquel circulo completo de discípulos, junto con los seres mundanos -deidades, humanos, demonios, espíritus águila y espíritus celestiales- quedaron deleitados con lo que el Señor había dicho.

COMENTARIO DE LAMA CAROLINE

La primera vuelta de la rueda del Darma de las enseñanzas del Buda coincide con las enseñanzas Teravada. El objetivo de estas enseñanzas es la liberación del sufrimiento, ¿Cuál es el método para la liberación en el vehiculo Teravada? Nosotros tenemos que saber que es la ausencia de una identidad. Nosotros tenemos que primero darnos cuenta que el ego es la fuente de todos nuestros problemas y que este no existe. Nosotros estamos sufriendo sin razón.

Los diferentes vehículos en el Budismo corresponden a las diferentes escuelas de Budismo. En la primera 'caroluos4.jpg'vuelta de la Rueda del Darma, Teravada, el Buda enseñó que es auto aferramiento y como librarse de el. En la segunda vuelta de la Rueda del Drama, en el Sutra del Corazón, Mahayana, el Buda explico más en detalle que es el auto aferramiento. La gente piensa que las enseñanzas Mahayanas son solo acerca de la compasión.

Esto no es así. La diferencia entre las enseñanzas Mahayanas y Teravadas es como nosotros nos liberamos a nosotros mismos del ego.

En el Teravada, el Buda explico que nosotros tenemos una idea nebulosa del ego, las enseñanzas Teravadas hablan acerca de cómo nosotros construimos nuestra identidad sobre los cinco agregados: forma, sensaciones, discriminación, factores composicionales y la conciencia.

Nosotros tenemos un cuerpo y una mente, ¿Es eso lo que nosotros somos? ¿Soy yo un cuerpo? ¿Soy yo una mente? ¿Qué parte de mi mente soy yo?

Nosotros nos hacemos estas preguntas porque tenemos un fuerte sentido del “yo”. Por eso empezamos a investigar, tratando de encontrar este “yo” ¿Dónde esta? Nosotros no estamos diciendo aquí, que las cosas no existen. Buda no dijo eso. Nosotros estamos diciendo que las cosas existen pero de la manera en que nosotras las percibimos.
La vacuidad significa vacuidad de independencia.

Ngalso, el método de Lama Gangchen es mal interpretado como relajación, como sentarse en un sofá, mirando televisión. Esto no es el sentido de Ngalso. Ngalso significa que superamos el sentido del ego y cuando descubrimos esto, nuestra mente empieza a relajarse en ese conocimiento.

Por ejemplo, tu puedes estar estresado por algo, tener problemas físicos, dolores de cabeza, ect… Nosotros podemos curar los dolores de cabeza, pero aún tendremos el básico problema emocional: pensar que estamos separados. Si resolvemos este problema, habremos resuelto todos los demás.

El acercamiento Hinayana Teravada dice que tenemos que superar el auto aferramiento.
Nuestros agregados están vacíos de identidad. Cuando nos damos cuenta de esto, nuestras falsas ilusiones se disuelven como la llama de una vela que se va, entonces podemos entrar en el estado de Nirvana. Cuando detenemos el aferramiento al cuerpo y la mente como la base de nosotros mismos, entonces el sufrimiento cesa y nosotros nos volvemos como la vela que se extingue así misma quemando su propia cera. Y estamos en Nirvana.

Este es el objetivo del Budismo: ser perfectamente felices. Hay Budistas que buscan y logran esto, el estado del Arhat, seres que logran este estado aún tienen sentimientos, pero no sufren. Un Arhat es casi una completa persona saludable. Más saludable que nosotros pero todavía no como un Buda, un Arhat ve la vida como realmente es.

Nosotros estamos mentalmente enfermos, todos nosotros, aunque estemos de acuerdo o no estemos de acuerdo con esto.

El Buda esta tratando de devolvernos nuestra salud mental. El acercamiento Mahayana dice que el 21Taras2acercamiento Teravada es bueno pero que no es todo. Este no es todo el viaje, El Mahayana es el perfeccionamiento de la sabiduría. Con el acercamiento Teravada nosotros eliminamos las ilusiones de nuestra mente. Cuando nuestras emociones negativas son borradas de nuestras mentes, podemos ser más felices, pero aún tenemos las impresiones (de esas emociones negativas) en nuestra conciencia.

El objetivo Mahayana es eliminar esas impresiones – nuestras ilusiones – de nuestra mente, ver la verdadera naturaleza de la mente, la perfección de la sabiduría.

El acercamiento Teravada es: “Yo estoy cansado de sufrir, Yo quiero ser feliz, quiero lograr el Nirvana”. Esto es razonable.

La visión Mahayana es: nosotros tratamos de superar los defectos de nuestra mente y lograr la Budeidad. Es un programa diferente por el cual yo quiero convertirme en un Buda para ayudar a los demás.

¿De que sirve que yo logre la Budeidad si todos los demás seres están sufriendo? Esto es el Mahayana, el Gran Vehiculo.
Solamente Buda tiene una mente totalmente sin distorsión, los demás tienen algún tipo de distorsión mental.

Volvemos al Sutra del Corazón, el Buda, en orden para enseñar a la gente como ser totalmente feliz, enseño el Sutra del Corazón.
Sutra significa discurso. En la Perfección de la Sabiduría, es el entendimiento de la naturaleza en si mismo. Esto es lo que significa sabiduría en el Budismo.
La Sabiduría no es conocimiento, no es saber, por ejemplo, como crear una bomba atómica, esa es una inteligencia mundana. En el Budismo nosotros estamos más interesados en la inteligencia emocional.

Hay muchos Sutras de la Perfección de la Sabiduría, algunos tienen miles de versos. Hay un sutra de ocho mil versos de cómo eliminar problemas. Para nosotros gente haragana,también tenemos un Sutra del corazón. Esta es la versión muy corta de una sola pagina.

Este Sutra del Corazón contiene las palabras clave de la Perfección de la Sabiduría. Hay otra versión corta: el Sutra del Diamante, que las estudiaremos más adelante.

El Sutra del Corazón fue memorizado por Shariputra, un monje que era uno de los asistentes de Buda. Shariputra no tenia un ordenador, él recordaba las enseñanzas y luego se las repetía a la gente. Por eso es que el Sutra del Corazón comienza: “Así fue dicho…”

Un monasterio fue construido en el lugar de nacimiento de Shariputra, el era uno de los asistentes mas inteligentes de Buda. Magaliana era otro de los asistentes de Buda, el generaba milagros.

Shariputra organizo la tradición oral del Sutra del Corazón diciendo: “Una vez así lo escuche…..Una vez el Transcendental….nosotros estábamos todos en una montaña…todos los monjes y Bohisattvas estaban allí….
La montaña en realidad era bastante pequeña, y había un grupo pequeño de monjes.

Esta es una enseñanza Mahayana, no una dirigida a un pequeño grupo de personas, por eso aunque físicamente había quizás 30 personas, nosotros visualizamos una gran asamblea de Bodhisattvas y Seres Santos que vinieron a escuchar.

En esta Tanka detrás del trono de Rimpoche, nosotros podemos ver al Buda Shakyamuni, los monjes y los principales discípulos Bodhisattva. El buda esta meditando en un estado profundo de meditación de la realidad, su aura esta iluminando todo el universo.

Ellos estaban todos sentados en la cima de la montaña, meditando en la ausencia de identidad. Meditando en la naturaleza de la realidad. Los discípulos Hinayanas lo hacían en a su simple manera, los discípulos Mahayanas los hacían de una manera más avanzada. El Buda estaba sentado ahí, inspirando a Shariputra para que hiciera esa pregunta a Avalokiteshvara. ¿Como pueden las hijas o hijos de noble linaje hacer esto?”

Todos ellos sabían la respuesta, pero para darnos a nosotros la enseñanza, la pregunta fue hecha y la respuesta a la pregunta es el Sutra del Corazón. Este es el origen del discurso.

946790_667844500021974_268444985475320936_nAvalokiteshvara es un ser superior, en el Budismo un ser superior es un ser que ha logrado la vacuidad del ego, una persona mentalmente y emocionalmente sana.

Aquí superior no tiene un significado mundano de superioridad, riqueza, abundancia, ect.

Un Arhat es una persona más sana. Hay diez niveles de gente mentalmente sana en Budismo. Nosotros no estamos en ninguna de estas categorías. Debido a esto, nosotros debemos tener compasión hacia nosotros y hacia los demás.

Dijo Avalokiteshvara a Shariputra:
los hijos e hijas de noble linaje deberían entender que los cinco agregados son vacíos de existencia inherente.

Linaje significa linaje mahayana, hijos e hijas de este linaje significa aquellas personas que han generado el deseo de lograr la iluminación para el beneficio de todos los seres.

Buda habló de meditar en la ausencia de identidad en los cinco agregados y también en la vacuidad de los fenómenos.

Buda dijo que deberíamos meditar de esta manera porque hay muchas cosas en la vida que no podemos ver. En los momentos que hay fuego, nosotros podemos, por ejemplo, ver el humo pero no el fuego.

Cuando Ustedes meditan, no pueden ver la vacuidad directamente , o sea la ausencia de existencia inherente, pero si pueden ver otras cosas que llevan a esto.

Este es el primer consejo de Avalokiteshvara. Ahora veremos esto.

Todos tenemos el sentido de ser independientes, el sentido de “mi”, un sentido de identidad. Incluso los animales lo tienen. Solo porque es instintivo no significa que no podemos hacer nada acerca de esto. Por eso es mejor ser humano que animal. Un perro si se siente amenazado, ataca, pero el perro no tiene la capacidad para librarse de este sentimiento de separación, independencia.

La pregunta: ¿Cómo es que Yo existo? Es la pregunta básica de todas las religiones. Hay muchas ideas en el mundo acerca de este tema. Hay muchos libros acerca de filosofías.

El primer acercamiento Budista es: vamos a observar, mirar, no inventar teorías, solo observar. Nosotros tenemos un cuerpo y una mente. Hay muchas maneras de categorizar que es la mente y que es el cuerpo.

Las formas budistas de categorizarlo es en cinco cúmulos o agregados

Nosotros tenemos toda clase de emociones. La primera categorización dice que nosotros tenemos muchas emociones y que nosotros no podemos fragmentarlas como usualmente tratamos de hacer y hacemos. Si nosotros no podemos involucrarnos emocionalmente, las cosas estarían okay. Si nosotros solo observamos las experiencias sin “mi” y sin “ellos”, la vida estaría bien, la vida seria sin odio, apego o deseo.

Nosotros creamos estas cosas, Aquí nosotros estamos tratando de quitar estas partes enfermas de nuestra mente.
Buda no dijo que no hay Identidad, el dijo que nosotros creamos una identidad independiente, nosotros creamos un sexto, por así llamarla, identidad, que es una identidad independiente. Las enseñanzas de Buda son un método para eliminar esta identidad independiente. Primero podemos observar a nuestra percepción de nuestro cuerpo.
La forma es nuestro cuerpo y nuestro mundo sensorial, el ambiente sensorial. Empezamos diciendo: Aquí estamos sentados en esta habitación, entonces nos preguntamos a nosotros mismos ¿Soy yo el cuerpo? Todos nos identificamos con nuestro cuerpo, cualquiera que diga que no, esta mintiendo, por eso, empezamos analizando, ¿Soy yo mi mano?, claro, Tú eres tu mano pero que pasa ¿Si yo he perdido mi mano en un accidente? ¿Esta mi esencia en la mano? No por supuesto que no. Si yo he perdido una parte de mi cuerpo en un accidente, perderíamos, digamos un 20 por ciento de mi mismo?.

Los transplantes de órganos son una cuestión ética. Desde un punto de vista Budista, los transplantes no afectan nuestro sentido de la identidad por que la identidad o el ego no es el cuerpo. La gente puede pensar “yo soy la reacción bioquímica de mi mente”. La mente no es solo bioquímica, Esto un poco difícil de comprender, El Buda primero enseño impermanencia. Por ejemplo, solían sugerir que la gente que meditaba podía ir a ver cadáveres como una buena manera de liberar la mente.

En Inglaterra, acabo de ver una película acerca de la descomposición del cuerpo. Debo decir que es la meditación más poderosa que uno puede hacer. Definitivamente uno llega a la conclusión de que “Yo no soy el cuerpo”.

Hay un lugar en América llamado Body Farm (Granja del Cuerpo), hay películas sobre este lugar, mirarlos son buenas meditaciones en la vacuidad de la forma, del cuerpo.

Nosotros estamos cambiando de momento a momento desde el momento en que somos concebidos. Nosotros nos miramos en el espejo y decimos “Si ese soy yo”.

Cuando somos pequeños tenemos diferentes cuerpos. Una meditación en la vacuidad del cuerpo podría ser.¿Que cuerpo soy yo? ¿Mi cuerpo de pequeño de años atrás, o mi cuerpo de ahora? Desde la niñez hasta ahora, la células de nuestro cuerpo han cambiado, el cuerpo ha cambiado, pero aún así sentimos que somos el cuerpo, el cuerpo de antes y el cuerpo de ahora, aunque estos cuerpos sean tan diferentes. Bien, por eso debemos trabajar en estas cosas.Nos levantamos en la mañana y la primera cosa que sentimos, que pensamos cuando nos miramos en el espejo es: “Ese soy yo”.

Observemos a los cinco agregados. Solo hemos mirado a la forma, el cuerpo. El próximo es el sentimiento. Los sentimientos son placenteros, no placenteros y neutrales. Nosotros nos identificamos con nuestros sentimientos, podemos tener muchos diferentes sentimientos en el mismo día: infelicidad, felicidad, ect..

Podemos hablar acerca de nuestra identidad, que nunca cambia, que esta siempre ahí, llegamos a la conclusión que nosotros no podemos decir que los sentimientos son el ego. Aunque muchas veces decimos que alguien “ha lastimado nuestros sentimientos”.
Nuestras relaciones se rompen por esto. Si solo decimos “Yo no tengo un ego o identidad” entonces las relaciones no se romperían porque nos identificamos con todas estas cosas muy fuertemente. Identificamos sentimientos con identidad. Una vez que comenzamos a ver que este falso sentido de la identidad esta creando todas estas ilusiones,si podríamos. Solo con esto empezariamos a liberarnos del sufrimiento. Podemos decir “Esto también pasara”. Pero todavía queremos aferrarnos a las cosas placenteras.

El próximo agregado es la discriminación, la percepción. Sabemos que hay un mundo externo. Nosotros comenzamos a ver como nosotros percibimos el mundo, la gente tiene una percepción totalmente funcional, tiene las cinco percepciones físicas y el sexto sentido, el cual es la mente. En el Budismo el sexto sentido, (no como en la película de Bruce Willis que el sexto sentido era la clarividencia) es la mente.

Parece que siempre tenemos la necesidad de observar a quien esta mirando. Aquí estamos tratando de encontrarlo, este observador es permanente, por eso otra vez, este observador, o identidad, no puede ser nuestras percepciones las cuales estas siempre cambiando. Nosotros no somos nuestras percepciones.

El próximo agregado es llamado el factor composicional o nuestras construcciones mentales. Hay dentro de nosotros, un gran lió mental, un pantano mental, emociones, sentimientos, conceptos, ect…en las enseñanzas tibetanas nosotros decimos que hay 51 factores mentales, algunos positivos, otros negativos y otros neutrales. Esto es lo que en el occidente, nosotros llamamos nuestra “personalidad”.

En el samshara- samkara en sánscrito- las huellas, las impresiones de nuestra conducta habitual, forma nuestra personalidad.. Si alguien nos dice a nosotros:”Tú tienes una personalidad terrible” seguramente dejaremos de hablarle a esa persona.

Este tipo de meditación tiene muchos tipos de aplicaciones. Si nosotros no podemos encontrar el ego en ningún lugar y estamos siendo criticados, entonces no nos podremos enojar. Esto significa que cuando entendemos que no hay ninguna identidad, no nos dañamos, ni enojamos, o sentimos disconformidad frente a ninguna critica dirigida hacia nosotros. Nuestra construcción mental es donde nosotros ponemos todo que nos hace una persona.

Cuando alguien tiene una crisis emocional,decimos que ellos han tenido un cambio de personalidad. No es eso. Nosotros tenemos esta idea de una personalidad fija. Nos aferramos a esta idea de un “yo” permanente.

En el caso de distorsiones mentales, o crisis mentales, pueden ver claramente lo que llamamos cambios de “personalidad”. Nosotros sentimos que es la misma persona (que conocimos anteriormente) que ha cambiado de personalidad. No es eso, porque estamos cambiando, siempre, todo el tiempo. No hay un ego permanente. No hay un ejemplo de algo que no cambie. Incluso una roca cambia. Nada es permanente. Todos nosotros estamos apegados a la permanencia. Todos secretamente queremos vivir por siempre. Tal es el deseo del ego.

El último agregado de los cinco agregados es la conciencia.

La conciencia tiene la habilidad de que nuestra mente sea conciente. Ser conciente de los sonidos, olores, sensaciones, de todo. Otra vez nos quedamos colgados con la idea de que la conciencia es permanente. La conciencia no es permanente. Este auto aferramiento somos nosotros mismos pensando de que seguiremos así, por siempre.

Estamos divididos emocionalmente porque queremos algo que es imposible: lo permanente. Este es algo que también tiene que ver con nuestro miedo a morir. En budismo lo llamamos sufrimiento, insatisfacción, el querer algo (permanencia) que no podemos tener, duka.

Nosotros estamos buscando seguridad emocional en la cosa equivocada, permanencia. Deberíamos buscar seguridad en algo distinto.

Lo que podemos hacer es identificar este sentido de disconformidad. Este auto aferramiento, y empezar a librarnos de él. En las enseñanzas Teravadas, nosotros tenemos la idea de la ética. Por la cual no nos metemos en problemas emocionales y simplemente observamos, nos observamos a nosotros mismos, y empezamos a descubrir este lio. Finalmente, vemos que hay una manera de ser pacíficos. Esta es una manera. No es un entendimiento moral, es una manera de ser pacíficos, un sendero psicológico para observar todo lo que sucede dentro de nosotros. De otra manera, estamos suturados por nuestras ilusiones, que obsesionan nuestra mente y toman todo nuestro tiempo.

Otra cosa que podemos hacer es probar estas cosas es esperar a ser ofendido, insultado por alguien, y observar nuestra mente, ver que sucede , meditar en que manera nuestra sentido del ego reacciona al insulto, o si no reacciona para nada, o si hay mas o menos sentido del ego o identidad, Este es un buen entendimiento. Hay muchos tipos de personas, debido a nuestro Karma, ellos son rudos con nosotros, cuando esto nos sucede, nosotros nos podemos preguntar: okay, ¿Dónde esta este sentido de sentirse ofendido? Es ahí cuando podemos mirar, mirar y mirar hasta que vemos que no podemos encontrar algo. Como cuando alguien roba tu auto, podemos ir a buscarlo con las llaves en nuestras manos y no lo podemos encontrar. No hay nada ahí. Podemos buscarnos a nosotros mismos y ver que tampoco hay nada. Cuando la gente nos dice que somos hermosos, eso es un buen momento para observar, mirar, vernos a nosotros mismos. ¿Dónde esta el ego cuando escuchamos esto? Esta es una profunda emoción arraigada, es esta creencia del ego o identidad.

La razón por la cual nosotros debemos hacer todo esto es porque si lo hacemos, seremos más felices. Si superamos el sentido de la identidad, seremos mas felices. Nuestro gran miedo es la muerte. Si nosotros nos damos cuenta de este sentido del ego, este aferramiento a la permanencia, nuestra vida será más feliz, sufriremos menos.

A nosotros nos atrae el Budismo porque a través del Budismo nosotros esperamos ser felices incluso cuando las cosas van mal. Esto es lo que nos atrae al Budismo. Vemos Budistas que meditan y se vuelven más pacíficos, felices incluso cuando el mundo al rededor de ellos es un gran lío. Esto es seguridad emocional de verdad. “Yo no puedo pagar la hipoteca”, “Estoy enfermo” “Estoy viejo” y “aún así estoy feliz”. Esto es seguridad emocional. Esto es lo que el Dharma significa.
El Dharma es un método para evitar y detener el sufrimiento, una seguridad emocional. Incluso si todo va mal para nosotros, alrededor, nosotros estamos bien, podemos ser felices.

Podemos meditar en el Sutra del Corazón. Es nuestro seguro emocional, por así decirlo. El Sutra del Corazon es el punto central de las enseñanzas mahayanas. Este incluye muchas llaves. La próxima clase estudiaremos cosas similares en : El Sutra Diamante.
Si tenemos un problema, es bueno recordar el Sutra del Corazón. No podemos leer el Sutra del Corazón a nosotros mismos y ver que no hay problema. Detener las preocupaciones. No hay nada de que preocuparse, ya que este Sutra se usa cuando hay algún problema, la gente piensa que es mágico, no es así.
Solo hace que la mente se pacifique y entonces los problemas son vistos de diferente manera. Una mente pacifica cesa de ver “problemas”. No hay problemas, nuestra mente los crea. No hay miedo, nosotros lo creamos.

Nuestra mente puede estar relajada. Este es el sentido de Nalgso. Shantideva dijo: “Si hay algo que tú puedes hacer acerca de esto, hazlo, sino, no, y entonces no te preocupes acerca de esto”. Si es muy difícil de pensar, mediten en el Sutra del Corazón. O por lo menos pueden decir el mantra:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA

El cual significa: Anda, anda, anda más allá, aquel que se ido a lograr la iluminación…

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